Nietzsche,
Le Gai Savoir.
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Provenance du logique. - À partir de quoi la logique a-t-elle pris naissance dans la tête des hommes?  A coup sûr à partir de la non-logique, dont l'empire, à l'origine, a dû être immense Mais des quantités innombrables d'êtres qui raisonnaient autrement que nous ne raisonnons aujourd'hui, ont péri : voilà qui pourrait avoir été encore plus vrai! 
Celui qui par exemple ne savait pas trouver suffisamment souvent le “ même ”, en ce qui concerne la nourriture ou en ce qui concerne les animaux hostiles, celui qui donc subsumait trop lentement, ou se montrait trop prudent dans la subsomption n'avait qu'une probabilité de survie plus faible que celui qui, dans tout ce qui était semblable, devinait immédiatement le même. Mais le penchant prédominant à traiter le semblable comme de l'identique, penchant illogique - car il n'y a en soi rien d'identique -, a le premier créé tous les fondements de la logique. Il fallut de même, pour qu'apparaisse le concept de substance, qui est indispensable à la logique, bien qu'au sens le plus strict, rien de réel ne lui corresponde, que durant une longue période on ne voie pas, qu’on ne sente pas ce qu'il y a de changeant dans les choses ; les êtres qui ne voyaient pas avec précision avaient un avantage sur ceux qui voyaient tout “ en flux ”. En soi et pour soi, tout degré élevé de prudence dans le raisonnement, tout penchant sceptique est déjà un grand danger pour la vie. Aucun être vivant ne se serait conservé si le penchant inverse, qui pousse à affirmer plutôt qu'à suspendre son jugement, à se tromper et à imaginer Plutôt qu’a attendre, à acquiescer plutôt qu'à nier, à juger plutôt qu'à être juste - n'avait pas été élevé d'une manière extraordinairement vigoureuse.

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La conscience n’est qu’un réseau de communication entre hommes ; c’est en cette seule qualité qu’elle a été forcée de se développer : l’homme, qui vivait solitaire, en bête de proie, aurait pu s’en passer. Si nos actions, pensées, sentiments et mouvements parviennent, du moins en partie, à la surface de notre conscience, c’est le résultat d’une terrible nécessité qui a longtemps dominé l’homme, le plus menacé des animaux : il avait besoin de secours et de protection, besoin de son semblable, il était obligé de savoir dire ce besoin, de savoir se rendre intelligible ; et pour tout cela, en premier lieu, il fallait qu’il eût une conscience, qu’il sût lui-même ce qui lui manquait, qu’il sût ce qu’il sentait, qu’il sût ce qu’il pensait. Car, comme toute créature vivante, l’homme pense constamment, mais il l’ignore. La pensée qui devient consciente ne représente que la plus infime, la plus superficielle, la plus mauvaise, de tout ce qu’il pense : car il n’y a que cette pensée qui s’exprime en paroles, c’est à dire en signes d’échanges, ce qui révèle l’origine même de la conscience.
Pour le dire d'un mot, le développement de la langue et le développement de la conscience (non pas de la raison, mais seulement de la prise de conscience de la raison) vont main dans la main. Que l'on ajoute qu'il n'y a pas que le langage qui serve a jeter un pont d'homme à homme, mais aussi le regard, la pression, le geste; la prise de conscience en nous-mêmes de nos impressions sensorielles, la force de pouvoir les fixer et en quelque sorte de les poser en dehors de nous s'est accrue à raison de l'augmentation du besoin de les transmettre à d'autres au moyen de signes. L'homme qui invente des signes est du même coup l'homme dont la conscience de soi devient de plus en plus pénétrante ; c’est seulement en tant qu'animal social que l'homme a appris à prendre conscience de lui-même, il le fait encore, il le fait toujours davantage. Ma pensée est, comme on le voit : que la conscience n'appartient pas proprement à l'existence individuelle de l'homme, bien plutôt à ce qui en lui est nature communautaire et grégaire; qu'elle ne s'est également développée avec finesse, ce qui en est la conséquence, qu'en rapport à l'utilité communautaire et grégaire, et que par conséquent chacun de nous, en dépit de toute sa volonté de se comprendre lui-même de manière aussi individuelle que possible, de “ se connaître soi-même ”, ne prendra jamais conscience précisément que du non-individuel en lui, de sa “ moyenne ” - que notre pensée même est continuellement, en quelque sorte, mise en minorité par le caractère de la conscience - par le “ génie de l'espèce ”, qui commande en elle - et se voit retraduite dans les perspectives du troupeau. Toutes nos actions sont au fond incomparablement personnelles, singulières, d'une individualité illimitée, cela ne fait aucun doute, mais dès que nous les traduisons en conscience, elles semblent ne plus l'être...